కిరాతార్జునీయం రెండవ సర్గ 01 నుండి 10 వ శ్లోకం వరకు

కిరాతార్జునీయం   రెండవ సర్గ  01 నుండి  10 వ శ్లోకం వరకు

కిరాతార్జునీయం - రెండవ సర్గము (శ్లోకం 1)

శ్లోకం:

విహితాం ప్రియయా మనఃప్రియామథ నిశ్చిత్య గిరం గరీయసీమ్ |

ఉపపత్తిమదూర్జితాశ్రయం నృపమూచే వచనం వృకోదరః ||

---

ప్రతిపదార్థం

అథ = అటుపిమ్మట, ప్రియయా = ప్రియురాలైన ద్రౌపదిచేత, విహితాం = చెప్పబడినదియు, మనఃప్రియాం = మనస్సుకు ప్రియమైనదియు, గిరం = వాక్కును, గరీయసీమ్ = శ్రేష్ఠమైనదిగా, నిశ్చిత్య = నిశ్చయించి, ఉపపత్తిమత్ = యుక్తియుక్తమైన, ఊర్జితాశ్రయం = గొప్ప అర్థాశ్రయం కలదిగా, వచనం = మాటను, వృకోదరః = భీముడు, నృపం = రాజును గూర్చి, ఊచే = పలికెను;

---

తాత్పర్యం

అటుపిమ్మట, ప్రియురాలైన ద్రౌపది చేత చెప్పబడినదియు, మనస్సుకు ప్రియమైనదియు, శ్రేష్ఠమైనదియునగు ఆ వాక్కు యొక్క సారాన్ని భీముడు గ్రహించి, యుక్తియుక్తమైనదియు, గొప్పదైన అర్థాన్ని కలిగియున్న మాటను ధర్మరాజును గూర్చి పలికెను.

---

విశేషాలు

• అథ: (అటుపిమ్మట) ఇక్కడ వృకోదరుడు అనగా భీముడు.

• ప్రియయా: (ప్రియురాలైన) అనే పదాన్ని ఉపయోగించడం ద్వారా ఆమె చెప్పింది హితమైన (మేలును గూర్చే) ఉపదేశమని సూచించడమే తాత్పర్యం.

• విహితాం: అంటే చెప్పబడినది (అభిహితాం) అని అర్థం. 'వి' అను ఉపసర్గతో కూడిన 'ధా' ధాతువు సాధారణంగా ఏదైనా పనిని చేయుట అనే అర్థాన్నిచ్చినప్పటికీ, ఇక్కడ సందర్భాన్ని బట్టి చెప్పడం అనే అర్థంలోకి మారింది.

• మనఃప్రియాం: అంటే మనస్సుకు ఇష్టమైన అర్థంతో కూడినది కాబట్టి మనోహరమైనది అని అర్థం.

• ఈ రెండు విశేషణాల ద్వారా ఆ వాక్కు స్వీకరించదగినదిగా చెప్పబడింది.

• గిరం గరీయసీం: అంటే శ్రేష్ఠమైనది, సారాన్ని ఎక్కువగా కలిగినది అని అర్థం.

• అలాంటి మాటను నిశ్చయించి భీముడు, యుక్తితో కూడినది మరియు గొప్పదైన అర్థం గల మాటను రాజును (ధర్మరాజును) ఉద్దేశించి 'ఊచే' అనగా చెప్పెను.

• ఊచే: ఇది భూతకాలిక క్రియ (కర్తరి లిట్). 'బ్రూ' ధాతువు స్థానంలో 'వచ్' అనే ఆదేశ రూపం వచ్చింది. 'బ్రువిశాసి' మొదలైన వ్యాకరణ సూత్రాల ప్రకారం దీనికి రెండు కర్మలుంటాయి. 'అకథితం చ' అనే సూత్రం ప్రకారం 'నృపం' (రాజును) అనే పదానికి కర్మత్వము సిద్ధించింది.

కిరాతార్జునీయం - రెండవ సర్గము (శ్లోకం 2)

శ్లోకం

యదవోచత వీక్ష్య మానినీ పరితఃస్నేహమయేనచక్షుషా ।

అపి వాగధిపస్య దుర్వచం వచనం తద్విదధీత విస్మయమ్ ॥

---

ప్రతిపదార్థం

యత్ = ఏ, మానినీ = అభిమానవతియైన ద్రౌపది, పరితః = నాలుగువైపులా, స్నేహమయేన = స్నేహంతో నిండిన, చక్షుషా = చూపుతో, వీక్ష్య = చూసి, అవోచత = పలికెనో, తత్ = ఆ యొక్క, వచనం = మాట, అపి = అయినప్పటికీ, వాగధిపస్య = వాగధిపతియైన బృహస్పతికి (కూడా), దుర్వచం = చెప్పడానికి అసాధ్యమైనది, విస్మయం = ఆశ్చర్యమును, విదధీత = కలిగించును;

---

తాత్పర్యం

అభిమానవతియైన ద్రౌపది, స్నేహంతో నిండిన తన చూపులతో నాలుగువైపులా చూసి ఏ మాటలను పలికిందో, అటువంటి మాట వాగధిపతియైన బృహస్పతికి సైతం చెప్పడానికి అసాధ్యమైనదై, ఆశ్చర్యమును కలుగజేయును.

---

విశేషాలు

• యదితి: 'యత్' అను పదముతో ప్రారంభమయ్యే శ్లోకభాగ వ్యాఖ్యానమిది.

• మానినీ: క్షత్రియకుల అభిమానము కలది అని అర్థము.

• స్నేహమయేన: స్నేహముతో నిండినటువంటి అని అర్థము.

• తత్ప్రకృతవచనే మయట్: 'తత్ప్రకృతవచనే మయట్' అనే సూత్రము ద్వారా ఇక్కడ 'మయట్' ప్రత్యయము వచ్చెను.

• చక్షుషా: జ్ఞానచక్షుస్సుతో లేదా జ్ఞానదృష్టితో అని అర్థము. దీనివలన ద్రౌపది ఆప్తురాలు అని చెప్పబడింది.

• పరితో వీక్ష్య: నలుదిక్కులా చక్కగా పరిశీలించి అని అర్థము.

• యద్వచనం అవోచత: ఏ మాటలను పలికెనో ఆ మాటలను గురించి చెప్పబడింది.

• బ్రువోర్వక్తేర్వా లుఙ్: బ్రువ్ ధాతువునకు 'లుజ్' ప్రత్యయము వచ్చెను.

• వచ ఉమ్ ఇత్యుమాగమః: 'వచ ఉమ్' అను సూత్రముచే ఉమ్ ఆగమము వచ్చును.

• వాగధిపస్య: వాక్కులకు అధిపతియైన బృహస్పతికి కూడా అని అర్థము.

• దుర్వచం: చెప్పడానికి అసాధ్యమైనది అని అర్థము.

• శేషే షష్ఠీయం, న కృద్యోగలక్షణా: ఇది శేష షష్ఠి విభక్తి మాత్రమే, కృద్యోగము వలన వచ్చినది కాదు.

• అతో న లోక- ఇత్యాదినా షష్ఠీప్రతిషేధో నాస్తి: కాబట్టి 'న లోక' అను సూత్రముచే షష్ఠీ విభక్తిని నిషేధించే నియమము ఇక్కడ వర్తించదు.

• తద్వచనం విస్మయం విద్ధీత: ఆ మాట అందరికీ ఆశ్చర్యమును కలుగజేయును.

• సర్వస్యాపి ఇతి శేషః: అందరికీ ఆశ్చర్యాన్ని కలిగిస్తుంది అని అర్థం.

• అథవా వాగధిపస్య అపి విస్మయం విద్ధీతి సంబంధః: లేదా, బృహస్పతికి కూడా ఆశ్చర్యమును కలుగజేయును అని అన్వయము.

• దుర్వచం కేనాపి ఇతి శేషః: ఎవరికీ చెప్పడానికి సాధ్యము కానిది అని అర్థము.

• యతః స్త్రైణమపి శాస్త్రమనురుద్ధీత హితం చానుబధ్నాతి: ఎందుకనగా ఇది స్త్రీ సంబంధమైనది అయినప్పటికీ శాస్త్రమును అనుసరిస్తుంది, అలాగే హితమును (మేలును) కూడా ఇస్తుంది.

• అతో విస్మయకరం గ్రాహ్యం చైతద్వచనం ఇతి తాత్పర్యాథః: కాబట్టి ఈ వచనము ఆశ్చర్యకరమైనది మరియు స్వీకరించదగినది అని దీని యొక్క తాత్పర్యం.

కిరాతార్జునీయం - రెండవ సర్గము (శ్లోకం 3)

శ్లోకం:

విషమోఽపి విగాహ్యతే నయః కృతతీర్థః పయసామివాశయః |

స తు తత్ర విశేషదుర్లభః సదుపన్యస్యతి కృత్యవర్త్మ యః ||

---

ప్రతిపదార్థం

విషమః = దుర్బోధమైనది, అపి = అయినప్పటికీ, విగాహ్యతే = ప్రవేశించబడుచున్నది, నయః = నీతిశాస్త్రము, కృతతీర్థః = ఉపాయమును పొందినది, పయసామ్ = జలముల యొక్క, ఇవ = వలె, ఆశయః = జలాశయము, సః = అట్టివాడు, తు = అయితే, తత్ర = ఆ నీతియందు, విశేషదుర్లభః = అత్యంత అరుదైనవాడు, యః = ఎవరైతే, సత్ = మంచిదైన, ఉపన్యస్యతి = ఉపదేశించుచున్నాడో, కృత్యవర్త్మ = కార్యమార్గాన్ని;

---

తాత్పర్యం

నీతిశాస్త్రము చాలా దుర్బోధమైనదైనప్పటికీ, ఉపాయము తెలిసినవారికి అది జలాశయమును ప్రవేశించినట్లు సులభముగా అర్థమగును. కానీ, ఆ నీతిశాస్త్రమనే జలాశయంలో సంధి, విగ్రహాది కార్యాల మార్గాన్ని సత్ప్రవర్తనతో, దేశకాలాలకు విరుద్ధం కాకుండా ఉపదేశించే వ్యక్తి మాత్రం చాలా అరుదుగా లభిస్తాడు.

---

విశేషాలు

• విషమం: అంటే దుర్బోధమైనది లేదా కష్టమైనది.

• నయః: నయము అనగా నీతిశాస్త్రము.

• పయసామాశయో హృద ఇవ: నీటితో కూడిన జలాశయము (కొలను) వంటిది.

• కృతతీర్థః: తీర్థము అనగా శాస్త్రము, మార్గము, క్షేత్రము, ఉపాయము, ఉపాధ్యాయుడు, మంత్రి అని విశ్వనిఘంటువు అంటుంది. జలాల విషయములో మెట్లు (లేదా దిగుడు) చేయబడినది అని అర్థము. ఈ 'తీర్థము' అనే పదానికి యోని, జలావతారము అని హలాయుధకోశంలో చెప్పబడింది.

• విగాహ్యతే: ప్రవేశించబడుట లేదా గ్రహించబడుట.

• స తు తత్ర విశేషదుర్లభః: అయితే, అలాంటి నీతిశాస్త్రమనే జలాశయంలో కార్యమార్గాన్ని (సంధి, విగ్రహం వంటి వాటిని) దేశకాలాలకు విరుద్ధం కాకుండా మంచిగా ఉపదేశించే వ్యక్తి చాలా అరుదు.

• అన్యత్ర గర్తగ్రాహపాషాణది రహితమ్: వేరే సందర్భంలో, నీటి కొలనులో గుంతలు, మొసళ్ళు, రాళ్ళు లేనిది అని అర్థము.

• ఉపన్యాస్యతి: అమరకోశం ప్రకారం ఉపన్యాసము అనగా వాఙ్ముఖము, ఉద్ఘాటము, ఉదాహరణ అని అర్థం.

• ఉదాహరణ: ఎవరైనా తీర్థము (మెట్లు) చేసిన జలాశయము లోతుగా ఉన్నప్పటికీ ప్రవేశించేవారు కొందరు ఉంటారు, కానీ తీర్థకరుడు (ఉపాయం తెలిసినవాడు) చాలా అరుదు. అదేవిధంగా, నీతిశాస్త్రంలో కూడా గూఢమైన తత్వాన్ని వివరించే వక్త ఉంటే గ్రహించేవారు ఉంటారు. కానీ, ఆ వక్త దొరకడం సులభం కాదు.

• అందువల్లనే, చదువుకోకపోయినా ద్రౌపది ఇంత చక్కగా మాట్లాడుతోంది కాబట్టి ఆశ్చర్యం కలగడం సముచితం.

కిరాతార్జునీయం - రెండవ సర్గము (శ్లోకం 4)

శ్లోకం

పరిణామసుఖే గరీయసి వ్యథకేఽస్మిన్ వచసి క్షతౌజసామ్ |

అతివీర్యవతీవ భేషజే బహురల్పీయసి దృశ్యతే గుణః ||

---

ప్రతిపదార్థం

పరిణామ = ఫలితకాలమున, సుఖే = సుఖకరమైన, గరీయసి = శ్రేష్ఠమైన, క్షతౌజసామ్ = శక్తి క్షీణించినవారికి, వ్యథకే = భయమును కలిగించునదియు, అస్మిన్ = అయినప్పటికీ ఈ, వచసి = మాటయందు, అల్పీయసి = స్వల్పమైన దానియందు, అతివీర్యవతి = అత్యంత బలమైన, భేషజే = ఔషధమునందు, ఇవ = వలె, బహుః = గొప్పదైన, గుణః = ఫలితము, దృశ్యతే = కనిపించుచున్నది;

---

తాత్పర్యం

ఫలితమునిచ్చే సమయములో సుఖకరమైనది, శ్రేష్ఠమైనది మరియు శక్తి క్షీణించినవారికి కొంత బాధను కలిగించేది అయినప్పటికీ, ఈ వాక్యం స్వల్పమైనదిగా ఉన్నప్పటికీ, అత్యంత శక్తివంతమైన ఔషధం (మందు) వలె దీని నుండి గొప్పదైన ఫలితం (గుణం) కనిపిస్తుంది.

---

విశేషాలు

• పరిణామ: అంటే ఫలితం వచ్చే సమయం లేదా పరిపక్వత పొందే దశ అని అర్థం.

• తత్ర సుఖే: అంటే హితమైనది అని అర్థం. 'శస్తం చాథ త్రిషు ద్రవ్యే పాపం పుణ్యం సుఖాది చ' అనే దాని ప్రకారం, ఇక్కడ సుఖం అనే పదం విశేషణంగా మారుతుంది.

• గరీయసి: అంటే చాలా గొప్పదైన లేదా శ్రేష్ఠమైనది అని అర్థం.

• క్షతౌజసామ్: అంటే క్షీణించిన శక్తి గల వారికి అని అర్థం. యుద్ధాన్ని తలచుకోవడం వల్ల భయంకరమైనది లేదా మొదట సంశయాన్ని కలిగించేది.

• అల్పీయసి: అంటే తక్కువ అక్షరాలు లేదా చిన్న పరిమాణం కలది అని అర్థం. 'స్వల్పా చ మాత్రా బహులో గుణశ్చ' (తక్కువ మోతాదు అయినప్పటికీ ఎక్కువ గుణాన్ని ఇస్తుంది) అని చెప్పినట్లుగా స్వల్పమైనది.

• అస్మిన్ వచసి: అంటే ద్రౌపది చెప్పిన ఈ మాటయందు అని అర్థం.

• అతివీర్యవతి భేషజ ఇవ: అంటే అత్యంత శక్తివంతమైన ఔషధం (మందు) వలె అని అర్థం. 'భేషజౌషధభైషజ్యం' అని అమరకోశంలో చెప్పబడింది.

• బహుః గుణః దృశ్యతే: అంటే మాన రక్షణ, రాజ్యం తిరిగి లభించడం వంటి అనేక ప్రయోజనాలు దీనివల్ల కనిపిస్తాయి.

• కాబట్టి, ఈ కారణంగా ద్రౌపది చెప్పిన ఈ మాట స్వీకరించదగినది అని భావించవచ్చు.

శ్లోకం:

ఇయమిష్టగుణాయ రోచతాం రుచిరార్థా భవతేఽపి భారతీ ।

నను వక్తృవిశేషనిఃస్పృహా గుణగృహ్యా వచనే విపశ్చితః ॥ 5॥

---

ప్రతిపదార్థం:

ఇయం = ఈ, భారతీ = వాక్కు, రుచిరార్థా = చక్కని అర్థము కలది, భవతేపి = మీకును, ఇష్టగుణాయ = ఇష్టమైన గుణములు కలదాని యందు, రోచతాం = రుచించుగాక, నను = ఏలయనగా, విపశ్చితః = విద్వాంసులు, వచనే = మాటల విషయమునందు, వక్తృవిశేష = వక్త యొక్క విశేషమైన స్త్రీ పురుషాది భేదముల యందు, నిఃస్పృహాః = ఆసక్తి లేనివారై, గుణగృహ్యాః = గుణములను మాత్రమే గ్రహించువారు;

---

తాత్పర్యం:

ద్రౌపది చెప్పిన ఈ మనోహరమైన అర్థము గల మాటలు మీకు కూడా నచ్చవలెను. ఏలయనగా, విద్వాంసులు మాటలను వినేటప్పుడు వక్త స్త్రీయా లేక పురుషుడా అని చూడరు. వారు గుణములను మాత్రమే గ్రహిస్తారు. కాబట్టి వారు వక్తల భేదము నందు ఆసక్తి లేనివారై ఉంటారు.

---

విశేషాలు:

• రుచిరార్థా: మనోహరమైన అర్థ సంపద కలదని అర్థం (మహితార్థసంపన్న). ఇది రుచిని కలిగించేది.

• ఇయం భారతీ: అనగా ఈ వాక్కు ద్రౌపది యొక్క వాక్యము.

• ఇష్టగుణాయ: గుణములను ఇష్టపడేవారికోసం.

• భవతేపి: అనగా మీకు కూడా.

• వ్యాకరణ విశేషం: 'రుచ్యర్థానాం ప్రీయమాణః' అనే సూత్రం ప్రకారం రుచి అర్థాలు వచ్చేటప్పుడు చతుర్థీ విభక్తి వాడబడింది.

• రోచతాం: రుచించుగాక అని అర్థం. ఇక్కడ విధ్యర్థంలో లోట్ లకారము ప్రయోగింపబడింది.

• హితవచనం: హితమైన వచనాల యందు ఔషధం వలె బలవంతంగానైనా ఇచ్ఛను కలిగి ఉండాలి అని భావం.

• నను: అయినప్పటికీ స్త్రీ చెప్పిన మాటలయందు ఎలాంటి నమ్మకం ఉంటుందని మీకు సందేహం రావచ్చు. ఆ సందేహాన్ని నివారించడానికి 'నను' అని ప్రయోగించబడింది.

• గుణగృహ్యాః: అనగా గుణాలను గ్రహించేవారు అని, గుణపక్షపాతులు అని అర్థం. ఇక్కడ 'క్యప్' ప్రత్యయము చేర్చబడింది.

• విపశ్చితః: అనగా విద్వాంసులు లేదా పండితులు.

• అమరకోశం: 'విద్వాన్ విపశ్చిత్ దోషజ్ఞః' అని అమరకోశంలో చెప్పబడినది.

• వక్తృవిశేష: మాటల విషయములో వక్తల యొక్క స్త్రీ, పురుష భేదాల గురించి పండితులు పట్టించుకోరు.

• నిఃస్పృహాః: అనగా వారు ఎటువంటి ఆసక్తి లేనివారై ఉంటారు (నిరాశ్రయులు).

• తాత్పర్య సారాంశం: 'చిన్న పిల్లవాడి నుండి అయినా మంచి మాటను గ్రహించాలి' అనే న్యాయాన్ని బట్టి పండితులు గుణాలను మాత్రమే గ్రహిస్తారు అని భావము.

శ్లోకం:

చతసృష్వపి తే వివేకినీ నృప విద్యాసు నిరూఢిమాగతా |

కథమేత్య మతిర్విపర్యం కరిణీ పంకమివావసీదతి ॥ 6॥

---

ప్రతిపదార్థం:

నృప = ఓ రాజా, తే = నీయొక్క, చతసృషు = నాలుగు, అపి = అయినటువంటి, విద్యాసు = విద్యలయందు, నిరూఢిం = ప్రసిద్ధిని, ఆగతా = పొందినటువంటి, వివేకినీ = మంచి చెడులను విచారించే వివేకము కలదైన, మతిః = బుద్ధి, కథం = ఎట్లు, విపర్యం = విపరీతమైన (అవివేకమును), ఏత్య = పొంది, కరిణీ = ఏనుగు, పంకం = బురదలో, ఇవ = వలె, అవసీదతి = కృశించుచున్నది;

---

తాత్పర్యం:

ఓ రాజా! ఆన్వీక్షకీ, త్రయీ, వార్తా, దండనీతి అను నాలుగు విద్యలయందు ప్రసిద్ధిని పొంది, వివేకమును కలిగి ఉన్న నీ బుద్ధి, బురదలో చిక్కుకొన్న ఏనుగు వలె విపరీతమైన అవివేకమును ఎట్లు పొందుచున్నది? ఇది తగదు కదా!

---

విశేషాలు:

• విద్యా స్వరూపం: ఆన్వీక్షకీ, త్రయీ, వార్తా, దండనీతి అను నాలుగు విద్యలను ఇందులో పేర్కొనడం జరిగింది. కామందకుడు "ఈ నాలుగు విద్యలే లోక స్థితికి హేతువులు" అని చెప్పాడు.

• నిరూఢిమాగతా: అంటే నీవు ఈ విద్యలలో చక్కటి పాండిత్యాన్ని, ప్రసిద్ధిని పొందావని అర్థం.

• వివేకినీ: నీవు మంచి, చెడులను విచారించగల వివేకవంతుడవు.

• మనువు మాట: ఈ విద్యల గురించి మనువు కూడా, ఆన్వీక్షకీ విద్య ద్వారా విజ్ఞానం, త్రయీ ద్వారా ధర్మాధర్మాలు, వార్తా ద్వారా లాభనష్టాలు, దండనీతి ద్వారా నీతి-అనీతి తెలుస్తాయని చెప్పాడు.

• విపర్యయము: నీ వివేకమైన బుద్ధి బురదలో చిక్కుకున్న ఏనుగులాగా మారి, విపరీతమైన అవివేకాన్ని ఎందుకు పొందుతోంది?

• తాత్పర్య సారాంశం: ఉత్తమమైన విద్యలను అభ్యసించి వివేకవంతుడైన నువ్వు, ఈ విధమైన అవివేకంతో ప్రవర్తించడం యుక్తము కాదని దీని భావం.

శ్లోకం:

-

విధురం కిమతఃపరం పరైరవగీతాం గమితే దశామిమామ్ ।

అవసీదతి యత్ సురైరపి త్వయి సంభావితవృత్తి పౌరుషమ్ ॥ 7॥

---

ప్రతిపదార్థం:

త్వయి = నీయందు, పరైః = శత్రువులచేత, ఇమామ్ = ఈ, దశాం = అవస్థను (దురవస్థను), గమితే = పొందించబడగా, సతి = ఉండగా, అవగీతాం = నిందింపబడిన, పౌరుషం = నీ పౌరుషము (పరాక్రమము), యత్ = ఏది, సురైరపి = దేవతలచేత కూడా, సంభావితవృత్తి = ప్రశంసించదగిన సామర్థ్యము కలదో, అవసీదతి = నశించుచున్నదో, అతః పరం = దీనికంటే అధికమైన, కిం = ఏమి, విధురం = కష్టము, అస్తి = ఉన్నది? (ఏమీ లేదు);

---

తాత్పర్యం:

ఓ రాజా! శత్రువులు మనలను నిందించేటట్లు ఈ దురవస్థను కలుగజేయగా, దేవతల చేత కూడా ప్రశంసించదగిన నీ పరాక్రమము నశించుచున్నది. దీనికంటే అధికమైన కష్టం ఏముంటుంది? ఏమీ లేదు.

---

విశేషాలు:

• అవగీతాం: అనగా నిందింపబడిన లేదా గర్హించదగినది అని అర్థం. దీనికి ప్రమాణంగా విశ్వనాథ కోశంలోని "అవగీతం తు..." అనే శ్లోకభాగాన్ని ఉదహరించడం జరిగింది.

• దశాం గమితే సతి: శత్రువులు మిమ్మల్ని ఈ దురవస్థకు గురిచేయగా అని అర్థం.

• సురైరపి: అంటే దేవతల చేత కూడా అని అర్థం.

• సంభావితవృత్తి: దేవతలచేత కూడా ప్రశంసించదగిన, విస్తృతమైన ప్రభావం కలది అని లేదా నిశ్చయమైన ఉనికి కలది అని అర్థం.

• పౌరుషం: పురుష ప్రయత్నం లేదా పరాక్రమం. 'యువాది' గణమునకు చెందినది కావున దీనికి 'అణ్' ప్రత్యయం చేరింది.

• అవసీదతి: అనగా నశించుట లేదా క్షీణించుట అని అర్థం.

• అతః పరం: దీనికంటే అధికమైన, లేదా మరే ఇతర కష్టమైనా ఉన్నదా? ఏదీ లేదని భావం.

• విధురం: దీనికి కష్టం లేదా విపత్తు అని అర్థం. వైజయంతీ కోశంలో "విధురం ప్రత్యవయే..." అని చెప్పబడినట్లు కష్టం అనే అర్థం వస్తుంది.

• అస్తి: ఇక్కడ 'అస్తి' (ఉన్నది) అనే పదాన్ని అధ్యాహారం (అర్థంలో కలుపుకోవడం) చేసుకోవాలి. దీని గురించి వ్యాకరణ భాష్యకారులు "అస్తిర్భవంతి పరః..." అని వివరించారు. (భవంతి అనేది వర్తమాన కాలానికి పూర్వపు వ్యాకరణవేత్తలు పెట్టిన పేరు).

• తాత్పర్య సారాంశం: ఇక్కడ పురుష ప్రయత్నానికి సంబంధించిన దుర్దశ శత్రువుల వల్ల కలిగినది. దానికంటే పెద్ద కష్టం మీ ఉపేక్ష వల్లనే కలుగుతోంది, కాబట్టే మీరు ఇలా నిందించబడుతున్నారు అని భావము.

శ్లోకం:

ద్విషతాముదయః సుమేధసా గురురస్వన్‌తతరః సుమర్షణః ।

న మహానపి భూతిమిచ్ఛతా ఫలసంపత్ప్రవణః పరిక్షయః ॥ 8॥

---

ప్రతిపదార్థం:

ద్విషతాం = శత్రువుల యొక్క, ఉదయః = అభివృద్ధి, సుమేధసా = మంచి బుద్ధి గలవారిచేత, గురుః = గొప్పది, అపి = అయినప్పటికీ, అస్వన్‌తతరః = చెడు అంతము కలది, సుమర్షణః = సులభంగా సహించదగినది, మహాన్ = గొప్పది, అపి = అయినప్పటికీ, భూతిమ్ = ఐశ్వర్యమును, ఇచ్ఛతా = కోరువానికి, ఫలసంపత్ప్రవణః = ఫలసంపత్తి వైపు మొగ్గుచూపునది, పరిక్షయః = క్షయము (నాశనము), ఉపేక్షించదగినది కాదు;

---

తాత్పర్యం:

ఓ రాజా! మంచి బుద్ధి కలవారికి శత్రువుల అభివృద్ధి గొప్పదైనప్పటికీ, అది అంతిమంగా చెడు ఫలితాన్ని ఇస్తుంది కాబట్టి దానిని సులభంగా సహించవచ్చు (ఉపేక్షించవచ్చు). కానీ, ఐశ్వర్యాన్ని కోరుకునేవారికి శత్రువుల యొక్క క్షయము లేదా నాశనం అనేది గొప్పదైనప్పటికీ, అది ఫలసంపత్తిని ఇచ్చేదిగా ఉంటుంది కాబట్టి దానిని ఉపేక్షించకూడదు.

---

విశేషాలు:

• శత్రువుల ఉదయము: శత్రువుల యొక్క అభివృద్ధి అని అర్థం.

• ఐశ్వర్యాన్ని కోరుకునే వారికి: ఐశ్వర్యాన్ని కోరేవానికి అని అర్థం.

• సుమేధసా: మంచి మేధస్సు లేదా బుద్ధి కలిగిన వానిచేత అని అర్థం. దీనికి 'నైత్యమసిచ్' అనే సూత్రం ప్రకారం 'అసిచ్' అనే ప్రత్యయం చేరింది.

• గురుః అపి: చాలా గొప్పదైనప్పటికీ అని అర్థం.

• అస్వన్‌తతరః: అంతిమంగా చెడు అంతము కలది. అంటే భవిష్యత్తులో అత్యంత ప్రమాదకరమైనది అని అర్థం.

• సుమర్షణః: సులభంగా సహించదగినది. 'ఖల్' ప్రత్యయంతో ఈ పదం ఏర్పడింది.

• మహాన్ అపి: చాలా పెద్దది లేదా గొప్పది అయినప్పటికీ అని అర్థం.

• ఫలసంపత్ప్రవణః: ఫలసంపత్తి వైపు మొగ్గుచూపేది లేదా ఫలితాన్ని ఇచ్చేది అని అర్థం.

• పరిక్షయః: శత్రువుల యొక్క నాశనము లేదా క్షీణత అని అర్థం. దీనిని ఉపేక్షించరాదు.

• తాత్పర్య సారాంశం: కేవలం శత్రువుల పెరుగుదలను బట్టి మాత్రమే కాకుండా, శత్రువుల క్షయమును కూడా వాటి మంచి చెడులను బట్టి ఎప్పుడు ఉపేక్షించాలో, ఎప్పుడు ప్రతిఘటించాలో నిర్ణయించుకోవాలని దీని భావం.

అచిరేణ పరస్య శ్రూయసీం విపరీతాం విగణయ్య చాత్మనః ।

క్షయయుక్తిముపేక్షతే కృతీ కురుతే తత్ప్రతికారమేన్యథా ॥ 9 ॥

---

ప్రతిపదార్థం

అచిరేణ = త్వరగా, పరస్య = శత్రువు యొక్క, శ్రూయసీం = అధికమైన, విపరీతాం = విరుద్ధమైన, విగణయ్య = ఆలోచించి, చ = మరియు, ఆత్మనః = తన యొక్క, క్షయయుక్తిం = నాశనమును, ఉపేక్షతే = ఉపేక్షించును, కృతీ = సమర్థుడైనవాడు, కురుతే = చేయును, తత్ప్రతికారమ్ = దానికి తగిన ప్రతికారమును, అన్యథా = వేరొక విధముగా,

---

తాత్పర్యం

సమర్థుడైనవాడు శత్రువునకు త్వరలో సంభవించబోయే అధికమైన నాశనాన్ని, తనకు జరగబోయే స్వల్పమైన క్షయాన్ని ఆలోచించి ఉపేక్షించును. అలా కాకుండా విపరీతమైనప్పుడు (శత్రువునకు తక్కువ నాశనం, తనకు ఎక్కువ నాశనం అయినప్పుడు) దానికి తగిన ప్రతికారాన్ని వెంటనే చేయవలెను.

---

విశేషాలు

ఈ శ్లోకంలో మల్లినాథ సూరి ఇచ్చిన వివరణల సారాంశం క్రింది విధంగా ఉంటుంది:

• అచిరేణ అనే శ్లోకభాగం యొక్క వ్యాఖ్య: "కృతమ్ అనేన ఇతి కృతీ" అంటే ఎవడు ఏ పనిని చేయాలో దానిని చక్కగా చేస్తాడో వాడు కృతీ అని అర్థం. అనగా సమర్థుడు లేదా నేర్పరి అని అర్థం. ఇక్కడ ఇష్టాదిభ్యశ్చ అనే సూత్రం ద్వారా 'ఇని' ప్రత్యయం చేరింది.

• శత్రువు యొక్క క్షయం: శత్రువునకు త్వరలోనే కలగబోయేది, అధికమైనది మరియు చెడు అంతము కలది అయిన క్షయ యోగాన్ని (నాశన యోగాన్ని) ఆలోచించాలి.

• తన యొక్క క్షయం: అలాగే తన యొక్క క్షయ యోగాన్ని, అనగా ఆలస్యంగా జరగబోయేది మరియు స్వల్పమైనది అయిన దానిని విగణయ్య అంటే విచారించి లేదా ఆలోచించాలి.

• వ్యాకరణ విశేషం: ఇక్కడ "ల్యుపి లఘుపూర్వాత్" అనే వ్యాకరణ సూత్రం ప్రకారం 'య' ఆదేశంగా వస్తుంది.

• ఉపేక్షించాలి: ఈ పరిస్థితులలో శత్రువు యొక్క నాశనాన్ని ఉపేక్షించాలి.

• వ్యతిరేక పరిస్థితి: ఒకవేళ దీనికి విరుద్ధంగా ఉంటే, అంటే శత్రువునకు తక్కువ నాశనం ఉండి, తనకు ఎక్కువ నాశనం ఉన్న పరిస్థితి అని అర్థం.

• ప్రతికారం: అలాంటి సమయంలో ఆ క్షయానికి తగిన ప్రతికారాన్ని వెంటనే చేయాలి.

• తాత్పర్య సారాంశం: ఇలా ఉండగా, ఎప్పుడు శత్రువు అభివృద్ధిని పొంది మనకు అధికమైన నాశనం కలుగుతుందో, మన పరిస్థితి ఇలా ఉన్నప్పుడు ఇక చెప్పవలసినదేముంది? వెంటనే ప్రతికారం చేయాలనే అర్థం దీనిలో సిద్ధంగా ఉంది, మనం దానిని గ్రహించాలి.

శ్లోకం:

అనుపాలయతాముదేష్యతీం ప్రభుశక్తిం ద్విషతామనీహయా ।

అపయాంత్యచిరాన్మహీభుజాం జననిర్వాదభయాదివ శ్రియః ॥ ౧౦ ॥

---

ప్రతిపదార్థం:

అనుపాలయతాం = ఉపేక్షించేవారిచేత, ఉదేష్యతీం = పెరుగుతున్న, ప్రభుశక్తిం = ప్రభుశక్తిని, ద్విషతాం = శత్రువుల యొక్క, అనీహయా = ఉత్సాహం లేకపోవడం చేత, మహీభుజాం = రాజుల యొక్క, శ్రియః = సంపదలు, అచిరాత్ = త్వరలోనే, అపయాంతి = తొలగిపోవును, జననిర్వాదభయాత్ = జనుల నిందలకు భయపడినట్లుగా, ఇవ = వలె;

---

తాత్పర్యం:

ఓ రాజా! శత్రువుల యొక్క అభివృద్ధి చెందుతున్న ప్రభుశక్తిని (కోశదండముల వల్ల కలిగే శక్తిని) ఉపేక్షించడం వల్ల, ఎలాంటి ప్రయత్నం చేయక వారిని చూస్తూ ఉండే రాజుల సంపదలు, లోకంలో జరిగే నిందలకు భయపడినట్లుగా త్వరలోనే వారిని విడిచిపెట్టి తొలగిపోతాయి.

---

విశేషాలు:

ఈ శ్లోకంలో మల్లినాథ సూరి వివరించిన విషయాల సారాంశం క్రింది విధంగా ఉంది:

• ఉదేష్యతీం: దీనికి పెరుగుతున్న లేదా వృద్ధి చెందుతున్న అని అర్థం. ఇక్కడ 'ఆచ్ఛీనద్యోర్తుమ్' అనే వ్యాకరణ సూత్రం ప్రకారం 'నుమ్' ఆగమం రాదు.

• ప్రభుశక్తిం: అంటే రాజు యొక్క శక్తి. ఖజానా మరియు సైన్యం వలన కలిగే తేజస్సును ప్రభుశక్తి అని అమరకోశం చెబుతోంది.

• అనీహయా: అంటే ఎటువంటి ఉత్సాహం లేదా ప్రయత్నం చేయకుండా ఉండటం అని అర్థం.

• శ్రియః అపయాంతి: ఉత్సాహరహితులైన రాజుల సంపదలు వారిని విడిచిపెట్టి వెంటనే దూరమైపోతాయి.

• జననిర్వాదభయాత్: లోకాపవాదానికి (జనుల నిందలకు) భయపడినట్లుగా సంపదలు పారిపోతాయి. ఉదాహరణకు, నీచమైన పురుషుడితో సహవాసం చేసినప్పుడు వచ్చే లోకాపవాద భయంతో స్త్రీలు అతడిని విడిచిపెట్టేటట్లు, సోమరితనంగా ఉండే రాజును సంపదలు వదిలిపెడతాయి.

• కామందకుని వాక్యం: దీనికి ప్రమాణంగా "నపుంసకుడిని స్త్రీలు ఎలా పరిభవిస్తారో, అలాగే సోమరివాడైన రాజును సంపదలు పరిభవిస్తాయి" అని కామందకుడు చెప్పిన నీతిని ఇక్కడ ఉదహరించడం జరిగింది.

• తాత్పర్య సారాంశం: కాబట్టి రాజు శత్రువుల విషయంలో ఉపేక్షించక, వెంటనే పరాక్రమాన్ని ప్రదర్శించాలని దీని ద్వారా స్పష్టమవుతుంది.